A menudo oímos que todos estamos unidos. Sin embargo, tenemos fronteras y muros y vivimos en un mundo de divisiones, separados por barreras físicas y mentales. Sin pretender ser la verdad, el siguiente artículo intenta estimular nuestra curiosidad interior. Exploro por qué la unidad es deseable y quizá incluso necesaria desde mi punto de vista. Para mí, unidad significa lograr una inteligencia colectiva coherente que conduzca a acciones colectivas que tengan un mayor impacto que el impacto individual por sí solo. Creo que esto puede lograrse mediante el uso de ciertos modelos organizativos que no se utilizan mucho hoy en día. Con el fin de tener en cuenta la complejidad inherente al mundo actual, el modelo organizativo analizado para lograrlo se centra en los sistemas autoorganizados. Escribí este artículo como parte de mi búsqueda personal del Dharma, conmigo mismo como objetivo principal. Por otra parte, espero sinceramente que los principios esbozados puedan ser útiles a otras personas.
Lo que sigue se inspira y acompaña a una charla pronunciada en la Sala de Convergencia «Veganismo y Transformación Global» del Fin de Semana de la Paz 2020.
La Sala de Convergencia "Veganismo y Transformación Global" explora la idea de que cuando nos transformamos y adoptamos una ética vegana de compasión por todos los seres en nuestras elecciones diarias, transformamos nuestro mundo en un reino pacífico. Por el contrario, cuando consumimos productos de violencia en nuestras elecciones diarias, destrozamos la paz y perpetuamos la opresión sistemática en nuestro mundo.
Por qué lograr la unidad
La mayoría de las veces, cuando intentamos conseguir un cambio, lo hacemos sin tener un objetivo claro de por qué lo hacemos. Creemos que el porqué es implícitamente obvio. Incluso cuando nos preguntamos el porqué y encontramos la primera respuesta a esa pregunta, nuestra primera respuesta no suele ser la verdadera razón y es pertinente plantearse la pregunta del porqué repetidamente. Al embarcarnos en este viaje, empecemos por preguntarnos el porqué.
Desde mi punto de vista, la unidad es deseable porque la separación engendra rivalidad. A veces se tiene la impresión de que la competencia es buena, por falacia natural, porque está presente en la naturaleza (supervivencia del más fuerte), o porque permite el avance de los avances tecnológicos. No contradigo ninguna de estas perspectivas, de hecho quizá fueran adecuadas en el pasado. Sin embargo, la competencia conducirá sin duda a una dinámica de«ganar-perder«.
Por tanto, los que consigan ganar el juego actual del interés propio a corto plazo en el que nos hemos metido mediante las fuerzas evolutivas de la mutación y la selección natural y sexual, «ganarán» y llegarán a la cima explotando a todos los demás. De generación en generación, las desigualdades han aumentado y nunca se habían visto niveles como los actuales, entre miembros de nuestra especie, o entre humanos. Hoy es fácil ver que un humano tiene un poder político o económico más de un millón de veces mayor que otro, un desequilibrio nunca visto en la naturaleza. Si a esto añadimos el gran poder tecnológico de CRISPR, las armas nucleares, los drones, las granjas industriales y los arrastreros marinos, los riesgos de sufrimiento astronómico y de extinción son ahora extremos. De hecho, ya estamos experimentando más sufrimiento que nunca, y nos acercamos rápidamente a grandes probabilidades de autodestrucción debido a múltiples causas, entre las que se encuentran el cambio climático, el colapso de los ecosistemas, las pandemias y las guerras nucleares.
Considero que hemos llegado a una bifurcación en nuestro camino evolutivo. Podemos elegir entre ir hacia el olvido o hacia la utopía, trascendiendo nuestro espíritu competitivo y nuestros instintos egoístas. Quizá incluso diría que ya no tenemos elección, que el caos y el colapso son inevitables y, en muchos sentidos, ya están aquí. La forma en que atravesemos este periodo configurará el futuro.
"Piénsalo. Hemos sido bendecidos con una tecnología que sería indescriptible para nuestros antepasados. Tenemos los medios, los conocimientos para alimentar a todo el mundo, vestir a todo el mundo y dar una oportunidad a todos los humanos de la Tierra. Ahora sabemos lo que nunca antes podríamos haber sabido: que ahora tenemos la opción de que toda la humanidad triunfe en este planeta en esta vida. Que sea Utopía u Olvido será una carrera de relevos de toque y arranque hasta el momento final".
La creación de sentido requiere una inteligencia colectiva coherente
El mundo en que vivimos es increíblemente complejo. Conseguimos darle sentido mediante el pensamiento colectivo y el uso de modelos reduccionistas de la realidad. La mayoría de las veces, una vez que la humanidad ha resuelto un problema, crea otros nuevos. Para tomar decisiones complejas que podrían tener importantes efectos secundarios en el futuro, necesitaremos más de un cerebro. Incluso para comprender la compleja dinámica económica, política y cultural que estamos experimentando, a veces un cerebro no es suficiente. De hecho, según las conclusiones de Thomas Launder, un cerebro sólo puede acumular alrededor de un gigabyte de conocimientos en toda una vida. La buena noticia es que pensar es un proceso social. La mala noticia es que aún no hemos conseguido escalar el proceso de pensamiento al tamaño de la humanidad.
Cuando aceptamos esto, creo que surge un nuevo sentido de la humildad. Ya no necesitamos tener razón en todas las circunstancias y creer que quienes tienen opiniones diferentes son «estúpidos» o «malos». Al alejarnos de la mentalidad ineficaz del juicio, podemos encontrar mejores razones por las que la gente cree cosas diferentes, como explica esta charla Ted en ¿Por qué creemos cosas que no son ciertas? Incluso podríamos considerar que nosotros mismos no tenemos toda la razón, como se explica en Por qué crees que tienes razón, aunque estés equivocado.
Para empeorar las cosas, las empresas y los gobiernos nos manipulan constantemente. Nuestros deseos y nuestro consentimiento son fabricados de muchas maneras por fuentes externas de las que no somos conscientes. La historia de la vida de Edward Bernays, considerado el padre de la propaganda en América y sobrino de Sigmund Freud, es la mejor ilustración de esto. El documental de la BBC«El siglo del yo«, aclamado por la crítica, arroja luz sobre este tema.
Impulsada por una motivación principal, el beneficio, nuestra tecnología social alimenta aún más este proceso de manipulación. En la mayoría de los casos, nuestra tecnología hace que la realidad que vemos ya no concuerde con la realidad de los demás ni se acerque a ninguna verdad. Por poner un ejemplo sencillo, el feed de Facebook de un activista vegano y el de un partidario de Trump no se parecerán en nada. Estas realidades «sesgadas» se convertirán en el modelo de la realidad de la persona. La película de Netflix, El Dilema Social, lo muestra bien. Una vez más, creo que es importante subrayar que esto no se hace con una intención puramente maliciosa. El objetivo principal no es que los sistemas de inteligencia artificial más avanzados del mundo nos manipulen para vendernos noticias falsas, sino simplemente hacernos adictos a la hiperestimulación para que volvamos a por más; el resto es una consecuencia. La guerra constante por nuestra atención garantiza que seamos buenos «productos» para los anunciantes que pagan las plataformas que utilizamos.
Todo ello conduce a una epidemia de falsas creencias, polarización, agresividad y múltiples facciones que compiten en una guerra cultural y narrativa. Aunque gran parte de esta agresividad se debe también a traumas pasados, me temo que mantiene una cultura de «nosotros contra ellos» y divide al mundo en aliados y enemigos, víctimas y opresores. No creo que esto sea terreno fértil para un cambio social efectivo, temo que aumente el odio y, por tanto, el sufrimiento. Creo que deberíamos esforzarnos menos por dar a conocer nuestros puntos de vista a la gente y, en su lugar, permitir y hacer crecer la soberanía para comprender el mundo, de modo que podamos participar juntos en su nueva co-creación.
Otras referencias sobre la creación de sentido
Ya uno
Soy parte de este cosmos. Estoy hecho de los mismos átomos que forman los árboles y todos los animales, el agua y las rocas. No hay fuego de vida en mí sin agua ni aire sin el océano y los bosques que están ahí para limpiar el aire que necesito con cada respiración.
Fuera de nosotros, si miro un poco fuera de mi pequeño yo, todos somos ya uno, porque todos estamos profundamente interconectados.
¿Quién soy yo? ¿Mi memoria? ¿Mi mente? ¿Mi cuerpo? ¿Mi personalidad? Mi mundo interior es la otra cara de la moneda. La ilusión del ego es la creencia de que tengo una identidad estable e inmutable, separada de todo lo demás. Ésta es la historia con la que crecí, como la mayoría de la gente en Occidente. Desde mi punto de vista, esta historia es sólo un cuento, una ilusión, como el agua que percibimos como real en el desierto a lo lejos, pero que en realidad es un espejismo. La identidad personal ha sido cuestionada por la filosofía, el budismo (y otras religiones y prácticas espirituales) y, últimamente, por las neurociencias.
Imagina un barco de madera que está amarrado y empieza a pudrirse. Para repararlo, se sustituyen las piezas una a una, parte a parte por todo el barco, tabla a tabla. Cuando se han sustituido todas las piezas, ¿el barco sigue siendo el mismo? Esta pregunta puede hacerse extensiva a la identidad personal.
Los practicantes budistas preguntan dónde está ese «yo», ¿está en el cuerpo? No cuando respondo «estoy triste». ¿Está en la conciencia? No cuando respondo «estoy sangrando». Al observar la impermanencia de todas las cosas, el budismo también apoya la idea de que la perspectiva de un «yo» único, autónomo y duradero es contraria a la realidad, y continúa afirmando que «el sufrimiento existe, pero no el que sufre».
Por último, la neurociencia ha empezado a estudiar el fenómeno de la consciencia y apoya la idea de que nuestra realidad consciente es una alucinación, como describe Anil Seth en Tu cerebro alucina tu realidad consciente.
Si no hay «ego» o yo, se puede argumentar que el egoísmo es irracional, como se dice aquí
Debido a la comprensión de la ilusión del ego, es realmente irracional preocuparse egoístamente de un único sufrimiento, "el propio", es decir, el sufrimiento de un Yo ilusorio, sin preocuparse de todos los sufrimientos del cosmos hasta el fin de los tiempos. ¿Por qué cotizar para la jubilación por el que seré dentro de 20 años si no soy yo, en lugar del prójimo? Racionalmente, esta falta de identidad de la persona a lo largo del tiempo, que se deriva de la impermanencia, implicaría cotizar por todos. Y también que todos heredan de todos. El Bodhisattva, figura emblemática del budismo, está condenado a preocuparse por el sufrimiento de las generaciones futuras y de todos los seres sensibles tanto como por "el suyo propio".
Por qué los sistemas autoorganizados
Podría decirse que los sistemas autoorganizados son una propiedad emergente de los sistemas complejos.
Casi todos los sistemas que no han sido creados por el ser humano, como los ecosistemas y los organismos vivos, son complejos, por lo que hay muchos ejemplos diferentes de ello en la naturaleza.
A medida que aumenta el tamaño de un movimiento u organización, y a medida que aumenta el nivel de participación de todos los agentes y la coherencia colectiva deseada, las relaciones y el modelo organizativo se vuelven complejos. Por tanto, tiene sentido utilizar sistemas autoorganizados para hacer frente a esta complejidad.
Modelo organizativo forestal
- Sin límites claros – falta de membrana
- No hay un sistema de información centralizado
- Sin coherencia
- Ninguna agencia
- Homeostasis
Modelo organizativo del moho de baba
- El moho del fango pasa la mayor parte de su vida como organismo unicelular
- Bajo tensión, miles de células de moho de limo se agregan para formar un montículo
- Dinámica coherente y sin rivalidad interna, competencia externa
- Comunicación química entre sí
Modelo organizativo del cuerpo humano
- Autoorganización compleja: Células, tejidos, órganos, sistemas de órganos, organismo
- Objetivo de los sistemas internos alineados
- Gran coherencia interna sin competencia interna.
- Células y sistemas autónomos y capacidad de razonamiento centralizado
- Las perspectivas ocular y auditiva no compiten, sino que se paralelizan
Modelos de sistemas autoorganizados Historia
Holarquía
- Un modelo de la realidad.
- «Los holones son sistemas abiertos autorregulados que muestran tanto las propiedades autónomas de los enteros como las propiedades dependientes de las partes». – (Koestler 1967, Apéndice I.1)
- El mundo no está compuesto de átomos, símbolos, células o conceptos. Está compuesto de holones (Wilber 2001, p. 21).
Holarquía
- Un modelo de organización empresarial
- La autoridad reside en la Constitución
- Organización centrada en su Propósito y Estructura Se Adapta
- Las personas ocupan roles; los roles se agrupan en equipos
- Las funciones tienen responsabilidad y finalidad
Sistemas Autoorganizados Abiertos
- Basada en la Holacracia y utilizada por los movimientos sociales para ampliarla
- Más flexibilidad y autonomía
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