Le présent article d’opinion explore les raisons pour lesquelles l’unité est souhaitable et peut-être même nécessaire de mon point de vue. Pour moi, l’unité signifie obtenir une intelligence collective cohérente menant à des actions collectives qui auront un impact plus important que l’impact individuel seul. Je crois que cela peut être réalisé par l’utilisation de certains modèles organisationnels qui ne sont pas largement utilisés aujourd’hui. Afin de prendre en compte la complexité inhérente au monde actuel, le modèle organisationnel discuté pour y parvenir est centré sur des systèmes auto-organisés.
Ce qui suit fait partie d’une conférence donnée dans la salle de convergence « Veganism and Global Transformation » lors du Peace Weekend 2020.
La salle de convergence "Veganisme et transformation globale" explore l'idée que lorsque nous nous transformons et adoptons une éthique Vegane de compassion pour tous les êtres dans nos choix quotidiens, nous transformons notre monde en un royaume de paix. Inversement, lorsque nous consommons des produits de la violence dans nos choix quotidiens, nous brisons la paix et perpétuons l'oppression systématique dans notre monde.
Pourquoi vouloir réaliser une union ?
Le plus souvent, lorsque nous essayons d’obtenir un changement, nous le faisons sans avoir un objectif clair quant à la raison pour laquelle nous le faisons. Nous avons le sentiment que le pourquoi est implicitement évident. Même lorsque nous demandons le pourquoi et que nous trouvons la première réponse à cette question, notre première réponse n’est généralement pas la véritable raison et il est pertinent de poser la question du pourquoi à plusieurs reprises. Alors que nous nous embarquons dans ce voyage, commençons par nous demander le pourquoi.
De mon point de vue, l’unité est souhaitable car la séparation engendre la rivalité. On a parfois l’impression que la concurrence est bonne, par sophisme naturel, puisqu’elle est présente dans la nature (survie du plus fort), ou parce qu’elle permet de faire avancer la percée technologique. Je ne contredis aucune de ces perspectives, en fait peut-être qu’elles étaient appropriées dans le passé. D’autre part, la concurrence entraînera indubitablement une dynamique « gagnant-perdant ».
Par conséquent, ceux qui parviendront à gagner le jeu actuel de l’intérêt personnel à court terme dans lequel nous nous sommes trouvés grâce aux forces évolutives de la mutation, de la sélection naturelle et sexuelle, gagneront et s’élèveront au sommet en exploitant tous les autres. De génération en génération, les inégalités ont augmenté et ces niveaux n’ont jamais été atteints auparavant. Il est aujourd’hui facile de constater qu’un humain a un pouvoir politique ou économique plus d’un million de fois supérieur à celui d’un autre, un déséquilibre jamais vu dans la nature. Ajoutez à cela la grande puissance technologique des CRISPR, des armes nucléaires, des drones, des fermes industrielles et des voyageurs en mer, et les risques de souffrance et d’extinction astronomiques sont désormais extrêmes. En fait, nous connaissons déjà plus de souffrances que jamais, et nous approchons rapidement de grandes chances d’autodestruction dues à des causes multiples, le changement climatique, l’effondrement des écosystèmes, les pandémies, les guerres nucléaires n’en étant que quelques-unes.
En fait, je considère que nous avons maintenant atteint une bifurcation dans la voie de notre évolution. Nous avons le choix d’aller vers le néant, ou vers l’utopie, en transcendant notre esprit de compétition et nos instincts egotistes égoïstes. Je dirais que nous n’avons plus le choix, que l’effondrement est inévitable et qu’il est en train de se produire. La façon dont nous le vivons façonnera l’avenir.
"Pensez-y. Nous avons la chance de disposer d'une technologie qui serait indescriptible pour nos ancêtres. Nous avons les moyens, les connaissances nécessaires pour nourrir tout le monde, habiller tout le monde et donner une chance à chaque humain sur Terre. Nous savons maintenant ce que nous n'aurions jamais pu savoir auparavant : nous avons maintenant la possibilité pour toute l'humanité de réussir sur cette planète au cours de cette vie. Que ce soit l'Utopie ou le Néant, ce sera une course de relais jusqu'au dernier moment".
La compréhension nécessite une intelligence collective cohérente
Le monde dans lequel nous vivons est incroyablement complexe. Nous parvenons à lui donner un sens grâce à la pensée collective et à l’utilisation de modèles de réalité réductionnistes. La plupart du temps, lorsque l’humanité a réglé un problème, elle en crée d’autres. Pour prendre des décisions complexes qui pourraient avoir de grands effets secondaires à l’avenir, nous aurons besoin de plus d’un cerveau. Même pour comprendre les dynamiques économiques, politiques et culturelles complexes que nous vivons, parfois un seul cerveau ne suffit pas. En fait, si nous nous fions aux découvertes de Thomas Launder, un cerveau ne peut accumuler qu’environ un gigaoctet de connaissances en une vie. La bonne nouvelle, c’est que la pensée est un processus social. La mauvaise nouvelle est que nous n’avons pas encore réussi à adapter le processus de pensée à la taille de l’humanité.
Pour aggraver les choses, nous sommes constamment manipulés, par les corporations ou les gouvernements. Nos désirs et notre consentement sont fabriqués de multiples façons par des sources extérieures dont nous ne sommes pas conscients. L’histoire de la vie d’Edward Bernays, considéré comme le père de la propagande en Amérique et le neveu de Sigmund Freud, en est la meilleure illustration. Le documentaire de la BBC « The Century of the Self », acclamé par la critique, nous éclaire sur ce sujet.
Poussée par une incitation principale, le profit, notre technologie sociale alimente encore plus ce processus de manipulation. Dans la plupart des cas, notre technologie fait que la réalité que nous voyons n’est plus cohérente entre nous ou proche d’une quelconque vérité. Pour prendre un exemple simple, le flux Facebook d’un activiste végane ou celui d’un supporter de Trump ne sera pas le même, et ces réalités deviendront le modèle de la réalité de la personne qui le regarde. Le film de Netflix, The Social Dilemma, le montre bien.
Tout cela conduit à une épidémie de fausses croyances, de polarisation, d’agressivité et de multiples factions en concurrence dans une guerre culturelle et narrative. Bien qu’une grande partie de cette agressivité soit également présente en raison des traumatismes passés, je crains qu’elle entretienne une culture du « nous contre eux » et divise le monde en alliés et ennemis, victimes et oppresseurs. Je ne pense pas que ce soit un terrain fertile pour un changement social efficace, je crains qu’il n’augmente la haine et, par conséquent, la souffrance. Je pense que nous devrions faire moins d’efforts pour faire connaître nos opinions aux gens, et plutôt permettre et accroître la souveraineté de comprendre le monde afin de pouvoir participer ensemble à sa nouvelle co-création.
Déjà un
Je fais partie de ce cosmos. Je suis fait des mêmes atomes qui composent les arbres et tous les animaux, l’eau et les roches. Il n’y a pas de feu de vie en moi sans eau et sans air sans l’océan et les forêts qui sont là pour nettoyer l’air dont j’ai besoin à chaque respiration. En dehors de nous, si je regarde juste un peu en dehors de mon petit ego, nous sommes tous un, parce que nous sommes tous interconnectés.
Qui suis-je ? Ma mémoire ? Mon esprit ? Mon corps ? Ma personnalité ? Mon monde intérieur est l’autre côté de la médaille. L’illusion de l’ego est la croyance que j’ai une identité stable et immuable, séparée de tout le reste. C’est l’histoire avec laquelle j’ai grandi, comme la plupart des gens de l’Ouest. De mon point de vue, cette histoire n’est que l’histoire, une illusion, comme l’eau que nous percevons comme réelle dans le désert au loin, mais qui est en fait un mirage. L’identité personnelle a été remise en question par la philosophie, le bouddhisme (et d’autres religions et pratiques spirituelles), et dernièrement par les neurosciences.
Imaginez un bateau en bois qui est en train d’être amarré et qui commence à pourrir. Pour le réparer, les pièces sont remplacées une par une, une partie par le parc, planche par planche. Lorsque toutes les pièces ont été remplacées, le navire est-il toujours le même ? Cette question peut être étendue à l’identité personnelle.
Les pratiquants bouddhistes demandent où se trouve ce « je », est-il dans le corps ? Pas quand je réponds « je suis triste ». Est-il dans la conscience ? Pas quand je réponds « Je saigne ». Observant l’impermanence de toutes choses, le bouddhisme soutient également l’idée que la perspective d’un « ego » unique, autonome et durable est contraire à la réalité et poursuit en mentionnant que « la souffrance existe, mais pas celle qui souffre ».
Enfin, les neurosciences ont commencé à étudier le phénomène de la conscience et soutiennent l’idée que notre réalité consciente est une hallucination.
S’il n’y a pas d' »ego » de la conscience de soi, on peut affirmer que l’égoïsme est irrationnel.
Qui suis-je ? Ma mémoire ? Mon esprit ? Mon corps ? Ma personnalité ? Mon monde intérieur est l’autre côté de la médaille. L’illusion de l’ego est la croyance que j’ai une identité stable et immuable, séparée de tout le reste. C’est l’histoire avec laquelle j’ai grandi, comme la plupart des gens de l’Ouest. De mon point de vue, cette histoire n’est que l’histoire, une illusion, comme l’eau que nous percevons comme réelle dans le désert au loin, mais qui est en fait un mirage. L’identité personnelle a été remise en question par la philosophie, le bouddhisme (et d’autres religions et pratiques spirituelles), et dernièrement par les neurosciences.
Imaginez un bateau en bois qui est en train d’être amarré et qui commence à pourrir. Pour le réparer, les pièces sont remplacées une par une, une partie par le parc, planche par planche. Lorsque toutes les pièces ont été remplacées, le navire est-il toujours le même ? Cette question peut être étendue à l’identité personnelle.
Les pratiquants bouddhistes demandent où se trouve ce « je », est-il dans le corps ? Pas quand je réponds « je suis triste ». Est-il dans la conscience ? Pas quand je réponds « Je saigne ». Observant l’impermanence de toutes choses, le bouddhisme soutient également l’idée que la perspective d’un « ego » unique, autonome et durable est contraire à la réalité et poursuit en mentionnant que « la souffrance existe, mais pas celle qui souffre ».
Enfin, les neurosciences ont commencé à étudier le phénomène de la conscience et soutiennent l’idée que notre réalité consciente est une hallucination.
S’il n’y a pas d' »ego » de la conscience de soi, on peut affirmer que l’égoïsme est irrationnel.
