Spesso sentiamo dire che siamo tutti uniti. Eppure abbiamo confini e muri e viviamo in un mondo di divisioni, separati da barriere fisiche e mentali. Senza pretendere di essere la verità, il seguente articolo cerca di stimolare la nostra curiosità interiore. Esploro perché l’unità è desiderabile e forse anche necessaria dal mio punto di vista. Per me, unità significa raggiungere un’intelligenza collettiva coerente che porti ad azioni collettive che avranno un impatto maggiore di quello individuale da solo. Credo che questo si possa ottenere attraverso l’uso di alcuni modelli organizzativi che oggi non sono molto usati. Per prendere in considerazione la complessità intrinseca del mondo di oggi, il modello organizzativo discusso per raggiungere questo obiettivo è incentrato sui sistemi auto-organizzati. Ho scritto questo articolo come parte della mia ricerca personale del Dharma, con me stesso come obiettivo principale. D’altra parte, spero sinceramente che i principi delineati possano essere utili ad altri.
Quanto segue è ispirato e accompagna un discorso tenuto alla sala di convergenza “Veganismo e trasformazione globale” al Peace Weekend 2020.
La sala di convergenza "Veganismo e trasformazione globale" esplora l'idea che quando ci trasformiamo e adottiamo un'etica vegana di compassione per tutti gli esseri nelle nostre scelte quotidiane, trasformiamo il nostro mondo in un regno pacifico. Al contrario, quando consumiamo prodotti di violenza nelle nostre scelte quotidiane, distruggiamo la pace e perpetuiamo l'oppressione sistematica nel nostro mondo.
Perché raggiungere l'unità
Il più delle volte, quando cerchiamo di ottenere un cambiamento, lo facciamo senza avere un obiettivo chiaro sul perché lo stiamo facendo. Ci sembra che il perché sia implicitamente ovvio. Anche quando chiediamo il perché e troviamo la prima risposta a questa domanda, la nostra prima risposta di solito non è la vera ragione ed è rilevante fare la domanda del perché ripetutamente. Mentre ci imbarchiamo in questo viaggio, cominciamo col chiederci il perché.
Dal mio punto di vista, l’unità è auspicabile perché la separazione genera rivalità. A volte si ha l’impressione che la concorrenza sia buona, per fallacia naturale, perché è presente in natura (sopravvivenza del più forte), o perché permette l’avanzamento delle scoperte tecnologiche. Non contraddico nessuna di queste prospettive, anzi forse erano appropriate in passato. Tuttavia, la concorrenza porterà senza dubbio a una dinamica“win-lose“.
Pertanto, coloro che riescono a vincere l’attuale gioco di interesse personale a breve termine in cui ci siamo trovati attraverso le forze evolutive della mutazione, della selezione naturale e sessuale, “vinceranno” e saliranno in cima sfruttando tutti gli altri. Di generazione in generazione, le disuguaglianze sono aumentate e livelli come quelli di oggi non sono mai stati visti prima, tra i membri della nostra specie, o tra gli esseri umani. Oggi è facile vedere che un umano ha un potere politico o economico più di un milione di volte maggiore di un altro, uno squilibrio mai visto in natura. Aggiungete a questo il grande potere tecnologico di CRISPR, le armi nucleari, i droni, gli allevamenti industriali e i pescherecci marini, e i rischi di sofferenza astronomica e di estinzione sono ormai estremi. In effetti, stiamo già sperimentando più sofferenza che mai, e ci stiamo rapidamente avvicinando a grandi probabilità di autodistruzione a causa di molteplici cause, il cambiamento climatico, il collasso dell’ecosistema, le pandemie, le guerre nucleari sono solo alcune.
Ritengo che abbiamo raggiunto una biforcazione nel nostro percorso evolutivo. Abbiamo la scelta di andare verso l’oblio, o verso l’utopia, trascendendo il nostro spirito competitivo e i nostri istinti egoistici. Forse direi addirittura che non abbiamo più una scelta, che il caos e il collasso sono inevitabili e, per molti versi, già qui. Il modo in cui attraversiamo questo periodo plasmerà il futuro.
"Pensateci. Siamo benedetti da una tecnologia che sarebbe indescrivibile per i nostri antenati. Abbiamo i mezzi e le conoscenze per nutrire tutti, vestire tutti e dare una possibilità a tutti gli esseri umani sulla Terra. Ora sappiamo quello che non avremmo mai potuto sapere prima - che ora abbiamo la possibilità per tutta l'umanità di farcela su questo pianeta in questa vita. Che sia Utopia o Oblio sarà una staffetta "toccata e fuga" fino al momento finale".
La creazione di senso richiede un'intelligenza collettiva coerente
Il mondo in cui viviamo è incredibilmente complesso. Riusciamo a dargli un senso attraverso il pensiero collettivo e l’uso di modelli riduzionistici della realtà. Il più delle volte, una volta che l’umanità ha risolto un problema, ne crea di nuovi. Per prendere decisioni complesse che potrebbero avere importanti effetti collaterali in futuro, avremo bisogno di più di un cervello. Anche per capire le complesse dinamiche economiche, politiche e culturali che stiamo vivendo, a volte un cervello non basta. Infatti, in base alle scoperte di Thomas Launder, un cervello può accumulare solo circa un gigabyte di conoscenza in una vita. La buona notizia è che il pensiero è un processo sociale. La cattiva notizia è che non siamo ancora riusciti a scalare il processo di pensiero alle dimensioni dell’umanità.
Quando accettiamo questo, penso che ci sia un nuovo senso di umiltà. Non abbiamo più bisogno di avere ragione in tutte le circostanze e credere che chi ha opinioni diverse sia “stupido” o “cattivo”. Allontanandoci da mentalità di giudizio inefficaci, possiamo trovare migliori ragioni per cui le persone credono cose diverse, come spiega questo Ted Talk in Perché crediamo a cose che non sono vere? Potremmo anche considerare che noi stessi non abbiamo del tutto ragione, come discusso in Perché pensi di avere ragione – anche se hai torto.
Per peggiorare le cose, siamo costantemente manipolati, dalle corporazioni o dai governi. I nostri desideri e il nostro consenso sono prodotti in molti modi da fonti esterne di cui non siamo consapevoli. La storia della vita di Edward Bernays, considerato il padre della propaganda in America e il nipote di Sigmund Freud, è la migliore illustrazione di questo. Il documentario della BBC“The Century of the Self“, acclamato dalla critica, fa luce su questo argomento.
Guidati da una motivazione principale, il profitto, la nostra tecnologia sociale alimenta ulteriormente questo processo di manipolazione. Nella maggior parte dei casi, la nostra tecnologia rende la realtà che vediamo non più coerente con la realtà degli altri o vicina a qualsiasi verità. Per fare un semplice esempio, il feed di Facebook di un attivista vegano e quello di un sostenitore di Trump non si assomigliano affatto. Queste realtà “di parte” diventeranno il modello della realtà della persona. Il film di Netflix, The Social Dilemma, lo mostra bene. Ancora una volta, penso che sia importante sottolineare che questo non è fatto con intenti puramente maliziosi. L’obiettivo principale non è che i sistemi di intelligenza artificiale più avanzati del mondo ci manipolino per venderci notizie false, ma semplicemente per farci diventare dipendenti dall’iperstimolazione al fine di tornare per avere di più – il resto è una conseguenza. La guerra costante per la nostra attenzione assicura che siamo buoni “prodotti” per gli inserzionisti che pagano le piattaforme che usiamo.
Tutto questo porta a un’epidemia di false credenze, polarizzazione, agressività e fazioni multiple che competono in una guerra culturale e narrativa. Sebbene molta di questa aggressività sia presente anche a causa di traumi passati, temo che mantenga una cultura del “noi contro loro” e divida il mondo in alleati e nemici, vittime e oppressori. Non credo che questo sia un terreno fertile per un efficace cambiamento sociale, temo che aumenti l’odio e, quindi, la sofferenza. Penso che dovremmo fare meno sforzi per far conoscere le nostre opinioni alla gente, e invece permettere e far crescere la sovranità per capire il mondo in modo da poter partecipare insieme alla sua nuova co-creazione.
Ulteriori riferimenti al Sense Making
Già uno
Sono parte di questo cosmo. Sono fatto degli stessi atomi che compongono gli alberi e tutti gli animali, l’acqua e le rocce. Non c’è fuoco di vita in me senza acqua e aria senza l’oceano e le foreste che sono lì per pulire l’aria di cui ho bisogno ad ogni respiro.
Al di fuori di noi, se guardo solo un po’ al di fuori del mio piccolo io, siamo già tutti uno, perché siamo tutti profondamente interconnessi.
Chi sono io? La mia memoria? La mia mente? Il mio corpo? La mia personalità? Il mio mondo interiore è l’altro lato della medaglia. L’illusione dell’ego è la convinzione di avere un’identità stabile e immutabile, separata da tutto il resto. Questa è la storia con cui sono cresciuto, come la maggior parte delle persone in Occidente. Dal mio punto di vista, questa storia è solo una storia, un’illusione, come l’acqua che percepiamo come reale nel deserto in lontananza, ma che in realtà è un miraggio. L’identità personale è stata messa in discussione dalla filosofia, dal buddismo (e da altre religioni e pratiche spirituali), e ultimamente dalle neuroscienze.
Immaginate una barca di legno che viene ormeggiata e comincia a marcire. Per ripararla, i pezzi vengono sostituiti uno per uno, parte per parte in tutta la barca, asse per asse. Quando tutte le parti sono state sostituite, la barca è ancora la stessa? Questa domanda può essere estesa all’identità personale.
Ipraticanti buddisti chiedono dov’è questo “io”, è nel corpo? Non quando rispondo “sono triste”. È nella coscienza? Non quando rispondo “sto sanguinando”. Osservando l’impermanenza di tutte le cose, il buddismo sostiene anche l’idea che la prospettiva di un “ego” unico, autonomo e duraturo è contraria alla realtà e prosegue affermando che “la sofferenza esiste, ma non chi soffre”.
Infine, le neuroscienze hanno iniziato a studiare il fenomeno della coscienza e sostengono l’idea che la nostra realtà cosciente sia un’allucinazione, come descritto da Anil Seth in Your brain hallucinates your conscious reality.
Se non c’è un “io” o un “io”, si può sostenere che l’egoismo è irrazionale, come si dice qui
A causa della comprensione dell'illusione dell'ego, è davvero irrazionale essere egoisticamente preoccupati di una sola sofferenza, "la propria", cioè la sofferenza di un Sé illusorio, senza preoccuparsi di tutte le sofferenze del cosmo fino alla fine dei tempi. Perché pagare i contributi pensionistici per quello che sarò tra 20 anni se non sono io, piuttosto che il vicino? Razionalmente, questa mancanza di identità della persona nel tempo, che deriva dall'impermanenza, significherebbe contribuire per tutti. E anche che tutti ereditano da tutti gli altri. Il Bodhisattva, figura emblematica del buddismo, è condannato a preoccuparsi della sofferenza delle generazioni future e di tutti gli esseri senzienti tanto quanto della "sua".
Perché i sistemi auto-organizzanti
Si potrebbe dire che i sistemiauto-organizzanti sono una proprietà emergente dei sistemi complessi.
Quasi tutti i sistemi che non sono creati dall’uomo, come gli ecosistemi e gli organismi viventi, sono complessi, quindi ci sono molti esempi diversi di questo in natura.
Man mano che le dimensioni di un movimento o di un’organizzazione aumentano, e che il livello desiderato di partecipazione di tutti gli agenti e la coerenza collettiva desiderata aumentano, le relazioni e il modello organizzativo diventano complessi. Ha quindi senso usare sistemi auto-organizzati per affrontare questa complessità.
Modello organizzativo della foresta
- Nessun confine chiaro – mancanza di membrana
- Nessun sistema informativo centralizzato
- Nessuna coerenza
- Nessuna agenzia
- Omeostasi
Modello organizzativo della muffa di melma
- La melma trascorre la maggior parte della sua vita come organismo unicellulare
- Sotto stress migliaia di cellule di melma si aggregano per formare un cumulo
- Dinamiche coerenti e nessuna rivalità interna, concorrenza esterna
- Comunicazione chimica tra di loro
Modello organizzativo del corpo umano
- Auto-organizzazione complessa: Cellule, tessuti, organi, sistemi di organi, organismo
- Obiettivo dei sistemi interni allineati
- Alta coerenza interna senza competizione interna.
- Cellule e sistemi autonomi e capacità di ragionamento centralizzata
- Le prospettive dell’occhio e dell’orecchio non sono in competizione ma in parallasse
Modelli di sistemi auto-organizzati Storia
Holarchy
- Un modello di realtà.
- “Gli holon sono sistemi aperti autoregolati che mostrano sia le proprietà autonome degli interi che le proprietà dipendenti delle parti.” – (Koestler 1967, Appendice I.1)
- Il mondo non è composto da atomi o simboli o cellule o concetti. È composto da oloni (Wilber 2001, p. 21).
Holarchy
- Un modello organizzativo aziendale
- L’autorità risiede nella Costituzione
- L’organizzazione centrata sul suo scopo e la struttura si adatta
- Le persone occupano dei ruoli; i ruoli sono raggruppati in squadre
- I ruoli hanno responsabilità e scopo
Sistemi auto-organizzati aperti
- Basato su Holacracy e usato dai movimenti sociali per scalare
- Più flessibilità e autonomia
- https://sos.rebellion.support/
